デジタル時代の夢と権力――「夢の危機」と「夢見る権利」

 

石田英敬　さて、今日はここまで徹底して「文系」的というか、哲学的な話でしたが、最後にすこし脳科学の話もしたいと思います。

東浩紀　やはりもうひとつ話題があるのですね（笑）。楽しみです。

石田　いまなぜ「フロイトへの回帰」なのか。その具体的な問題として「夢」というテーマを取り上げましょう。
フロイトは一九〇〇年に『夢解釈』を書きましたが、それから一世紀を経て、いまデジタル時代になって「夢」の解読がアクチュアリティを持ってきています。そこで、夢のテクノロジー化がどのような問題を突きつけているのかを考えてみたい。というのも、ぼくはじつは、「夢とはなにか」をもういちど考えないと、いまの世界の問題は解けないと思っているんです。夢の問題を通じて、フロイトの重要性が浮かび上がってくる。そういう構図でお話しします。

東　夢のテクノロジー化ですか。

石田　はい。近年、しばしば議論に挙がる本に、アメリカの文化学者ジョナサン・クレーリーの『24/7　眠らない社会』［★1］があります。アメリカ軍で行われている、眠らずに活動しつづけるための訓練の描写から始まる本書は、二一世紀は二四時間×七日の資本主義になりつつある、つまり資本主義が「眠り」の領域まで侵食していることに警鐘を鳴らすものです。その意味で、現代は「夢見る権利」が危機に晒されている時代です。
ナオミ・クラインの『ショック・ドクトリン』［★2］もまた、睡眠を破壊する「拷問」のテクノロジーの開発の話から始まっています。カナダの大学で行われたショック療法の研究です。「昼と夜」の区別をズタズタにすることで、昼夜の「交替」が廃絶されて、「ホワイトアウト」の世界が訪れる。そうして人格が「初期化」される。眠りの時間を与えない体制は、破壊的なテクノロジーによってドライブされる可能性があるわけです。
他方で、テクノロジーの発達によって、「スリープ・モード」で待機しているコンピュータマシンにヒトの眠りの活動が接続され、夢がスキャンされ解読されるということも起きつつあります。たとえば、日本の国際電気通信基礎技術研究所（ＡＴＲ）内の研究グループは、睡眠中のヒトの脳活動パターンから見ている夢の内容をあるていど解読することに成功し、『サイエンス』誌のオンライン版にも掲載されています。研究室のホームページには、その概要がつぎのように紹介されています。

　この研究では、機能的磁気共鳴画像（functional magnetic resonance imaging,ＦＭＲＩ）装置を用いて睡眠中の脳活動を計測し、被験者を覚醒させ直前の夢の内容を言葉で報告させる手続きを繰り返しました。一般的な物体（「本」、「クルマ」等、約20の物体カテゴリー）の有無を脳活動パターンから予測するパターン認識アルゴリズムを構築し、睡眠中の脳活動を解析することで、夢に現れる物体を高い精度で解読することができました。また、夢内容の予測には、実際に画像を見ている時に活動する脳部位のパターンが有効であることから、夢を見ている時にも、画像を見ている時と共通する脳活動パターンが生じていることが分かりました［★3］。

つまり、夢の内容を被験者に報告させ、それと脳の波形のパターンとマッチングさせるわけですね。そして、そのデータをためていくと、脳活動のパターンから、女の顔が見えたとか、ビルが見えたとか、クルマが見えたといったことがわかるという。

東　寝ているひとの夢をリアルタイムで解読しているのですか？

石田　厳密に言えばリアルタイムに「解読」ではないですね。レム睡眠のときにヒトは（動物も）夢を見るということはわかっているので、そこで被験者を起こして、つぎつぎとデータをためていくという方法を取っているみたいです。データを蓄積するとかなり予測可能になるという結果が出ている。だから厳密に言えばリアルタイムで「予測」あるいは「推測」していることになる。かれらの研究はユーチューブでも確認できます。

東　うーむ！こんな研究がされているとは驚きです。これはどのような応用が想定されているのでしょう。

石田　いま見たように、ぼくたちの社会はますます眠らなくなると同時に、眠っているあいだすら、マシンと常時接続して夢が解読されるようなところまで進んできている。それは、ドゥルーズ的なコントロール社会［★4］を超えたハイパー・コントロールな社会というものが、技術的な射程に入っていることを意味します。
さらに数年前には、グーグルによって、人工知能に夢を見させる「ディープ・ドリーム」のプロジェクトが話題になりました。イギリスの『ガーディアン』紙は、このプロジェクトを「そう、アンドロイドは電気羊の夢を見るのだ Yes, androids do dream of electric sheep」という見出しで報じています［★5］。これはＡＩに映像を与えると、夢をジェネレート（生成）するというものです。

東　『アンドロイドは電気羊の夢を見るか？』はフィリップ・Ｋ・ディックの有名な小説のタイトルですが、ディックもこのような夢にはうんざりかもしれませんね。

石田　これらはまだどれも萌芽的な取り組みです。けれども、いずれ機械学習させて、ビッグデータを蓄積するという話になるでしょう。そうすれば精度がどんどん上がっていきます。だから、夢のデコーディングが社会に実装される可能性は非常に高い。夢を「解読する」つまり「書き取る」ことができるようになれば、夢を見させたり、人工的に書き換えるプロジェクトが当然進んでいくでしょう。夢のなかにコマーシャルを流すようなことさえ、夢ではないかもしれない。

東　夢の読み取りは、プライバシーの究極の侵害とも言えます。

石田　ハイパーコントロール社会においては、こんな夢を見たからおまえを逮捕するということだってないとは言いきれません。

東　たしかに、性犯罪の常習者などではありうるのかもしれません。たとえば夢のなかで子どもに性犯罪を行う願望が見られたら、逮捕はしないまでも関係機関に通報し、要注意人物に指定するといったことです。これからの時代だと、世論もそのような処置に肯定的である可能性があります。性犯罪の前科がある人間は、定期的に夢判断機関みたいなところに送り込まれるというのも現実的かもしれません。二〇世紀生まれの人間としては断固抵抗したいところですが、そのような状況はいまの人権では想定されていないでしょう。

石田　だとすれば、「夢の危機」に対して、「夢見る権利」を人権に書き込むことを真剣に議論することさえ必要かもしれない。ハイパーコントロール社会では、ハーバーマスの言う「生活世界の植民地化」［★6］やフーコーの「生政治」［★7］が、眠りと夢という領域のなかにまで食い込んでくるわけだから。
フロイトは「夢とは願望充足である」と言いましたが、テクノロジーによる夢の解釈が人間による解釈に取って代わられる状況を、フロイトならどう考えるでしょうか。決してフロイト主義者ではないぼくが、それでも「フロイトへの回帰」を主張しているのは、「夢」の解釈をめぐる認識論的なせめぎ合いが、これから拡がっていくだろうと予測しているからです。

 

夢と現実の決定不可能性

 

東　なるほど。無意識の可視化があらたな技術により可能になるなかで、今後は「無意識の欲望に対する責任」といった問題が発生してくるだろうということですね。たしかにそんな問題はフロイトは考えもしていなかっただろうし、現代哲学に照らしてもぱっと回答は思いつきません。そもそも責任の問題系と、無意識や欲望といった問題系は結びつきにくい気がします。すこし調べてみたいところです。

石田　そのときに人文学者としては、夢についてこれまでどんなことが問われたのかということを考えなければならないわけです。たとえば、フーコーの最初の仕事は「ビンスワンガーの『夢と実存』への序論」だよね。これは、ビンスワンガーの『夢と実存』という現存在分析の本にフーコーが序論をつけたもので、ぼくが日本語に訳しました［★8］。
フロイトが『夢解釈』でいまのフロイトになったのと同じように、フーコーがいまのフーコーになったのは、『狂気の歴史』からだと一般的には考えられています。だから、そのあとの人文学者は、「狂気とはなにか」「監獄とはなにか」「権力とはなにか」「性とはなにか」といった問題を、フーコーに倣って考えてきました。
でも、フーコーはそれよりまえに、「ビンスワンガーの『夢と実存』への序論」を世に問うています。二〇世紀にフーコーが立てた知と権力とテクノロジーの問題は、デジタル時代にはさらに強い強度で問われる必要があります。そのときに、フーコーの最初の著作がヒントになるかもしれない。「夢と権力」「夢と資本主義」というあらたな問題設定をする力が、いま人文学者に求められているわけです。

東　フロイトと同じく、フーコーも読み直す必要があると。フーコーは、その著作以外では夢について語っていないんですか。

石田　『性の歴史III　自己への配慮』［★9］で、ギリシャにおけるアルテミドロスの夢占いの話をしています。これはフーコーの最後の本ですよね。つまりフーコーの仕事は「夢と実存」で始まり、「夢占い」で終えられている。フーコーってそういうひとなんです。

東　おもしろい。そういうふうにフーコーを見たことはありませんでした。

石田　夢の問いというのは、ある意味で、意識や心の問題よりむずかしい。だって、夢の「エビデンス」はどこにあるのかと考えると、非常にむずかしいでしょう。最近の人工知能論のような「機械は心を持てるか」といった問題は、すべて意識をベースにして考えられています。つまり、いまあなたがどういう意識を持っているかという問いを立てれば、心についての答えが見つかるだろうと考えている。これは、現在、「意識していること」がエビデンスになるからです。でも、夢にはそういう明証性はない。

東　デカルト的な意味での明証性がない。夢には「いまここ」の経験が欠けている。

石田　そう。その場合、たとえばドリームデコーディングが発達したときに、「あなたが見た夢はこれでしょう？」と人工知能が言ったら……。

東　反論可能性はないですね。なにを示されても、そうかもしれないという気持ちになる。

石田　同時に、それは実証可能でもない。いま見ている夢ではないから。

東　なるほど。これはまたおもしろい問題ですね。「いまここ」の明証性がないところでの責任……。デカルト的明証性といえば、フッサールは夢についてなにか語っているんですか。

石田　たぶん多くは語っていないけれど、「像意識」とか「想像力」との関連で扱ってはいる。かれはフロイトにはすごい興味を持っているんです［★10］。

東　「過去把持」や「現前性」の概念を展開するうえで、本来なら夢の話は考えるべきものだったはずですね。たいへん刺激的です。ぼくもいままで夢について考えたことがありませんでした。デリダはどうだったかしら。

石田　デリダ・フーコー論争［★11］では、デカルトの『省察』に出てくる夢のステータスが問題になっています。深入りはしませんが、これは、真理のステータスやエビデンスとはなにかということについての論争なんですね。まず『狂気の歴史』のフーコーは、デカルト的な理性は狂気を排除することで成り立つと主張しました。それに対して、狂気と夢との差とはなにか、そんなにきれいに狂気と理性の分割線は引けますかとデリダはかれらしくねちねちと批判しました。それが最初の論争なのですが、さらに一〇年後にフーコーが、じつはおれも夢については一家言があってねえ、夢と狂気はデカルトにおいてぜんぜんちがうのだよ、というような具合に激辛の反論を加えるという、けっこう泥仕合的な論争です。お互い勝手なことを言い合い、どっちが勝ったというようなことはない。まあ、すべての論争はそんなものでしょうが。
夢の解読はすばらしい研究だし、ぼくもすごく興味を持っています。でもそのつぎに控えているのは、デリダ・フーコー論争で問われていたような夢のステータスであり、真理のステータスという問題です。夢と現実の境はどこにあるのか。夢と現実の決定不可能性とはなにか。
夢は昼の覚醒の世界から不在となった状態で経験し、そして覚醒してから思い出す、というのがこれまでの人類の生活だったわけですよね。つまりは、夢については、それについて忘却したり思い出したり、解釈したりということが、意識の現前性ではなくて、不在から出発して行われる存在だったわけです。だからこそ、人々は夢の意味を幾通りにも解釈したり、忘却したり思い出したりすることができた。夢の解釈は実存の重要な領域を占めてきたわけです。
ところが、マシンが本人の目覚めよりまえに夢をデコーディングし、起きたとたんに夢内容の「エビデンス」を突きつけるようになると、夢内容の遅延とか決定不可能性とかという本質的に解釈学的な次元が消えてしまう。人間は、想像力の本質的な原動力としての夢の決定不可能性を喪失しますよね。

東　だとすると、人文学はいまのうちに夢の哲学的地位を確定させる必要がある。そうでないと、文学や芸術の領域が本質的に奪われることになる。

石田　そうなんです。だから、これからは、あらためて「夢の文化」を再考する必要に迫られるはずです。根本美作子さんの『眠りと文学』［★12］が源氏物語や谷崎潤一郎を扱いながら述べているように、人間が夢について育んできた文化では、夢と現（うつつ）の区別が不確かで決定不可能な状態を見出すことはむずかしくありません。こうした夢の文化というものから夢の機能を見直すことも、人文知のだいじな役割でしょう。

東　フロイトの再読から、ずいぶん遠くまで来ました。

石田　いや、これこそがまさにフロイト的問題なんですよ。そしてまた前回の講義でも見たような古代人の記号とも関係している。
フランスの著名な神経科医ミッシェル・ジュヴェが発見したレム睡眠もまた、夢と現という問題系と接続しています。レム睡眠の「レム ＲＥＭ」は、「Rapid Eye Movement（急速眼球運動）」から取ったもので、レム睡眠のあいだは、運動中枢はオフになっていますが、眼球は忙しく動きつづけ、脳も覚醒状態にあります。そして、さきほど言いましたように、夢はレム睡眠時に見ることがわかっています。
図20は、ラスコーの洞窟に描かれている、有名な鳥男の絵です。この形象がなにを意味しているのかは大きな謎とされていますが、ジュヴェはこれをレム睡眠の夢として読み解いています。レム睡眠中には勃起することが知られていて、鳥男も勃起しています。したがってこの絵は、クロマニョン人が空を飛ぶ夢を見ているというのです。レム睡眠はまた、眠っているのに脳は覚醒状態にあることから「パラドキシカル・スリープ」とも呼ばれます。つまり、覚醒と睡眠、脳と体、現前と不在、意識と無意識が複雑に捻れて幻覚が起こる状態です。

【図20（本編での通し番号）:ラスコーの洞窟に描かれた鳥男の絵（左） https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Lascaux_01.jpg Public Domain】

ここでこそフロイトの問題が回帰します。フロイトは、今日も講義で見たように、最初は神経学的な知見をベースにして、テクノロジックに心の装置をモデル化しようとしていました。しかし、それに続いた夢解釈、そして精神分析の歩みは、まさに人生の意味の決定不可能性とともにあったのではないでしょうか。先述した「無意識はシネマトグラフィーのように構造化されている」という命題を思い出してください。フロイトの心的装置においては、ひとが睡眠に入ると、興奮が運動性と切り離され、感覚末端（知覚）へと向けて「退行」することで、幻覚的な夢の像の投影が引き起こされることになっていました。フロイトのそのような「夢の過程」の理論は、まさにレム睡眠を説明しているかのようです。
以上のうえで最後に結論を言えば、ぼくには、意識を問うよりも夢を問うほうが、人間の根本的な条件が逆にあぶり出されてくるはずだという予感があります。それは「人工知能とはなにか」を問うこととも深く通底しているはずです。
といったところで、今回もさすがに時間かな？

東　はい、時間です。このやりとりも二回目ですね（笑）。続きは次回に回させてください。（『新記号論』へ続く）